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Le dimanche après Pâques est pour l’Église le Dimanche de la Divine Miséricorde fête instituée par St Jean Paul II lors de la canonisation de Ste Sœur Faustine Kowalska en 2000.
Le Christ qui est apparu à Sœur Faustine lui avait dit :
« La Fête de la Miséricorde est issue de mes entrailles, je désire qu’elle soit fêtée solennellement le premier dimanche après Pâques ».
Lors de cette apparition le Christ a demandé à Sœur Faustine de faire connaître au monde la profondeur de la Miséricorde divine, et ce à travers quatre dévotions qu’il lui recommande d’annoncer.
1 – Réciter le chapelet de la Divine Miséricorde.
2 – Honorer l’image de Jésus Miséricordieux,
Jésus lui est apparu, portant un vêtement blanc,  la main droite levée en signe de bénédiction l’autre touchant sa poitrine. Dessous ses vêtements sortent deux grands rayons, rouge et blanc sortent de son côté, comme l’eau et le sang lors de sa mort sur la croix. Faustine fait peindre une représentation de cette vision. Jésus promet à Faustine de défendre l’âme qui aura honoré cette image.
3 – Célébrer le Dimanche de la divine Miséricorde : « Je désire que le premier dimanche après Pâques soit la Fête de la Miséricorde. / Qui s’approchera, ce jour là, de la source de vie, ( l’eucharistie ) obtiendra la rémission de ses fautes et de leurs châtiments. »
4 – Vénérer l’heure de la miséricorde :  « A trois heures (de l’après midi), implore Ma Miséricorde, tout particulièrement pour les pécheurs. Et ne fût-ce que pour un bref instant, plonge-toi dans Ma Passion, en particulier au moment où j’ai été abandonné lors de Mon agonie ! C’est là une heure de grande Miséricorde pour le monde entier. Je te laisserai partager ma mortelle tristesse ; en cette heure, Je ne saurais rien refuser à l’âme qui prie par Ma Passion ».
Quelle est donc cette miséricorde ?
« La miséricorde, c’est le chemin qui unit Dieu et l’homme, pour qu’il ouvre son cœur à l’espérance  d’être aimé pour toujours malgré les limites de notre pêché. »
« La miséricorde de Dieu n’est pas une idée abstraite, mais une réalité concrète à travers laquelle Il révèle son amour.comme celui d’un père et d’une mère qui se laissent émouvoir au plus profond d’eux mêmes par leur fils. Il est juste de parler d’un amour « viscéral ». Il vient du cœur comme un sentiment profond, naturel, fait de tendresse et de compassion, d’indulgence et de pardon. » dit le Pape François.
Miséricorde vient du latin « miser, misera, miserum » qui signifie pauvre, misérable et de « cor, cordis, » le cœur.
Miséricorde signifie donc cœur de pauvre, ou encore cœur tourné vers les pauvres. Saint Thomas d’Aquin dit « miséricorde signifie un cœur rendu misérable par la misère d’autrui. » La miséricorde consiste donc à avoir le cœur qui bat pour les pauvres. C’est la compassion pour toutes formes de souffrances ; le pardon généreux envers qui se reprend ;la patience bienveillante devant la lenteur de la conversion. C’est le cœur qui s’ouvre devant la misère du prochain.
Autrement dit, la Miséricorde c’est l’Amour infini de Dieu.
La miséricorde, c’est l’acte ultime et suprême par lequel Dieu vient à notre rencontre, qui s’exprime pleinement dans la rémission des péchés.
La miséricorde, c’est aussi ce qui habite le cœur de chacun lorsqu’il jette un regard sincère sur le frère qu’il rencontre sur le chemin de la vie. « Soyez miséricordieux comme votre Père est miséricordieux. » Lc 6, 36
Ce cœur est une attitude de toute la personne, un engagement de la volonté, il pousse à vouloir faire cesser la misère du prochain comme on le ferait pour la sienne.
La miséricorde de Dieu s’exprime de façon trinitaire dans son Amour infini :
– Dieu le Père nous a donné la vie par Amour, il a tout créé par la force de cet Amour.
– Dieu a envoyé son Fils par Amour pour sauver l’humanité de la mort et du péché par la manifestation suprême de cet amour, la mort et la résurrection du Christ.
– Dieu envoie son Esprit par Amour pour nous réconcilier avec Lui par le pardon des péchés.
C’est ce que nous retrouvons dans la Parole de l’absolution sacramentelle :
« Que Dieu vous donne sa miséricorde. Par la mort et la résurrection de son Fils il a réconcilié le monde avec Lui et il a envoyé l’Esprit Saint pour la rémission des péchés. Par le ministère de l’Église qu’il vous donne le pardon et la paix. »
« Recevez l’Esprit Saint. Tous ceux à qui vous remettrez ses péchés, ils seront remis ; Tous ceux à qui vous maintiendrez ses péchés, ils seront maintenus. » nous dit Jésus dans l’évangile de Jean entendu aujourd’hui. Jn 20, 21-23
La miséricorde va bien au-delà de la réconciliation.
Si la miséricorde conduit de manière privilégiée au sacrement de la réconciliation, elle ne se réduit pas seulement au pardon, elle est le lieu où l’on peut faire avec certitude l’expérience de cette action amoureuse de Dieu qui vient guérir le cœur de l’homme blessé par le mal qu’il est capable de commettre.
Laissons nous donc toucher par l’infinie miséricorde de Dieu, par cette manifestation de son Amour et revenons à lui pleins de joie avec un cœur contrit et converti.
Père Jean-Hugues Malraison

« Au commencement était le verbe. Et le verbe s’est fait chair » Jean 1,1.14 Dès le début de son Évangile, l’évangéliste Jean précise sa pensée. C’est de la chair, c.à.d. de l’homme dans sa fragilité dont il va parler. Et c’est dans cet homme que Dieu se donne à voir.
Ainsi nous lisons dons son Évangile, non pas une chronique de la vie de Jésus, (que ferons Matthieu, Marc et Luc) mais des scènes fortes de cette vie d’homme de Jésus qui est Dieu : les noces de Cana, la samaritaine, la multiplication des pains, la marche sur les eaux, la résurrection de Lazare.
Dans le récit que nous venons d’entendre, Jésus est un homme connu, un certain nombre de prodiges lui valent la réputation de prophète, ne vient—t’il pas de ressusciter Lazare. ?
Au milieu de la foule qui se rend à Jérusalem pour la Pâque, il est acclamé comme celui qui va libérer le peuple juif de l’occupant. Il entre donc triomphalement à Jérusalem. On étend des manteaux sous ses pieds, on agite des palmes (c’est notre fête des Rameaux).
Parmi la foule il y a aussi des grecs, qui ne sont pas grecs, mais étrangers, ce sont des païens sympathisants du judaïsme qui n’ont cependant pas franchi le pas de la circoncision.
Ces étrangers veulent voir Jésus. Traduit dans notre langage actuel, cela signifie qu’ils veulent croire en Jésus, le suivre, devenir disciples.
Comme étrangers, ils ont besoin d’interprètes, ils feront appel à Philippe et André, habitants comme eux, de Galilée terre étrangère, cosmopolite et païenne.
Bien sûr, ces étrangers ne sont pas nommés par hasard. Ils attestent que la mission de Jésus est de rassembler juifs et païens en un seul peuple.
« C’est lui, le Christ qui est notre paix, des deux, Israël et les païens, il a fait un seul peuple ; par sa chair crucifiée, il a fait tomber ce qui les séparait, le mur de la haine ». (Ep 2,14)
La réponse de Jésus, interpelé par Philippe et André, surprend ses
interlocuteurs. «
L’heure est venue pour le fils de l’Homme, d’être glorifié »
L’heure est venue : cette formule souvent utilisée par Jean, signifie qu’un moment important de l’histoire du salut est arrivé. En l’occurrence, ici, le moment est venu pour Jésus d’entrer dans sa passion.
L’heure est venue pour le fils de l’homme d’être glorifié : Ici la gloire n’est pas la célébrité humaine aléatoire et fugace, c’est pour Jésus le moment d’entrer dans la vie éternelle en passant par la mort et la résurrection.
Mais comment ses interlocuteurs pourraient-ils comprendre que Jésus annonce sa mort ? Le Messie, le fils de Dieu ne peut pas mourir. « Nous proclamons un Messie crucifié, scandale pour les juifs, folie pour les peuples païens » (1 Co 1,23)
Alors, comme souvent, pour se faire comprendre, Jésus prend un exemple dans la vie ordinaire (encore cette vie des hommes chère à St Jean)
Le grain de blé. II n’est pas nécessaire d’être diplômé d’agronomie pour savoir qu’il doit disparaître en terre pour donner une belle tige portant un épi généreux. S’il reste bien au sec dans le grenier il ne portera pas de grains. C’est sa mort qui sera génératrice de vie.
Chacun peut comprendre maintenant que Jésus doit mourir, non pas pour se sauver, pour s’évader de sa condition d’homme, mais pour sauver la multitude c.à.d. l’humanité entière. Car il ne s’agit pas tant de mourir pour vivre que mourir et porter du fruit.
Ce passage est souvent utilisé pour les funérailles. C’est un moyen simple de faire comprendre qu’à la suite du Christ, la mort si elle est un passage obligé n’est pas la fin de tout mais le début d’une vie nouvelle et éternelle dans la plénitude de l’amour de Dieu. La mort n’est pas une punition, elle est au contraire notre récompense, un tremplin vers la vie éternelle.
En disant cela, me revient à l’esprit cette citation d’A. de Saint Exupéry dans Citadelle. II disait à la mort de son père : « Je compris ce jour-là que ce n’était pas un cadavre qu’on ensevelissait, mais une provision qu’on engrangeait. »
Cependant cette récompense n’entraîne pas à la passivité. Puisque nous sommes rachetés par le Christ, sauvés par le Christ, cela ne signifie pas que nous pouvons attendre, les bras croisés, la mort libératrice. « Celui qui aime sa vie la perd, celui qui s’en détache en ce monde la garde pour la vie éternelle »
Comme le Christ, à son exemple, nous sommes invités à participer au salut, en donnant nous aussi notre vie.
Donner sa vie, ce n’est pas se donner la mort. Donner sa vie, c’est donner de sa vie, c.à.d. de son temps, de ses compétences pour faire exister l’autre. Donc, donner sa vie, c’est aimer. Nous avons reçu la vie en cadeau, il est somme tout logique, que nous donnions un peu de notre vie en cadeau ; c’est la condition pour que d’autres vivent.
Nous n’aurons jamais fini d’aimer à plein temps. Nous ne pourrons jamais égaler le Christ qui a fait le don parfait de sa vie. Mais nous ne devons pas pour autant nous culpabiliser jusqu’à la paralysie. Tous et chacun nous donnons de notre vie que ce soit comme parents, éducateurs, bénévoles etc.
Imparfaitement bien sûr, mais avec nos moyens, avec nos limites, avec notre souci du lendemain.
Mère Térésa disait : « Nous ne serons pas jugés sur ce que nous avons fait mais sur l’amour que nous avons mis à le faire. »
Peut-être en ce temps de carême pouvons-nous faire le don d’un peu plus de notre vie, avec encore plus d’attention, encore un peu plus d’amour.
Ainsi Dieu sera glorifié car : La Gloire de Dieu c’est l’homme vivant. Et nous serons, nous aussi, glorifiés : car la gloire de l’homme c’est de voir Dieu. (Saint Irénée)
Bernard Buisson 21 Mars 2021

« De même que le serpent de bronze fut élevé par Moïse dans le désert, ainsi faut-il que le Fils de l’homme soit élevé, afin que tout homme qui croit obtienne par lui la vie éternelle » Jn 3, 14-15
Pour comprendre cette comparaison faite par Jésus il nous faut d’abord regarder le peuple Hébreu dans la traversée du désert.
Depuis l’aube de l’humanité l’homme est marqué par le péché, individuel ou collectif, qui le détourne de l’Amour de Dieu.
« Celui qui fait le mal déteste la lumière : il ne vient pas à la lumière, de peur que ses œuvres ne soient dénoncées » Jn 3, 20
Nous en voyons un exemple dans la 1ère lecture, à Jérusalem au temps du roi Sédécias, où le peuple et les prêtres se livrent à l’idolâtrie.
« Sous le règne de Sédécias, tous les chefs des prêtres et le peuple multipliaient les infidélités, en imitant toutes les abominations des nations païennes, et ils profanaient la Maison que le SEIGNEUR avait consacrée à Jérusalem. » 2 Chr 36, 14
En remontant de quelques siècles, le peuple Hébreu suivait Moïse qui les avait fait sortir de l’exil en Égypte. La traversée du désert durera 40 ans, le temps de purifier le peuple pour qu’il abandonne les divinités égyptiennes et revienne à Dieu. Les 40 jours du carême que nous vivons actuellement, sont aussi pour nous ce temps de purification, de retour à l’essentiel, la Parole et l’Amour de Dieu.
Dans le désert du Sinaï les Hébreux ont été confrontés à plusieurs difficultés qui les ont amené à récriminer contre Moïse et son Dieu.
La faim, Dieu y pourvoit par la manne, la soif, Dieu permet à Moïse de faire jaillir une source, et l’épisode où ils étaient assaillis par des serpents venimeux qui fait mourir beaucoup d’hommes.
Comme ils n’ont pas la conscience tranquille, les Hébreux sont convaincus que c’est une punition que Dieu leur envoie. Ils se tournent alors vers le prophète :
« Nous avons péché en critiquant le SEIGNEUR et en te critiquant ; intercède auprès du SEIGNEUR pour qu’il éloigne de nous les serpents ! »
La réponse de Dieu à Moïse paraît surprenante .
« Fais faire un serpent brûlant en airin et fixe-le à une hampe : quiconque aura été mordu et le regardera aura la vie sauve. » Nb 21, 7-9
En fait il s’agit d’une croyance païenne répandue dans le peuple, mais dont
l’efficacité semble discutable. (Notons que c’est sans doute de cette coutume qu’est né le caducée, emblème des médecins qui apportent la guérison.)
Moïse fit un serpent d’airain et le fixa à une hampe ; et lorsqu’un serpent mordait un homme, celui-ci regardait le serpent d’airain et il avait la vie sauve. A première vue, cela semble relever de la magie, pourtant Dieu va se servir de cette coutume pour convertir le peuple et transformer ce qui était jusqu’ici un acte magique en acte de foi.
Moïse ne va pas brusquer pas le peuple en s’opposant et lui dit de faire comme ils ont l’habitude de faire, mais de ne pas se tromper de dieu : il n’existe qu’un seul Dieu, celui qui les a libérés d’Égypte. « Faites-vous un serpent, et regardez-le. Croyez cependant que celui qui vous guérit, c’est le Seigneur, ce n’est pas le serpent. »
Ainsi en levant les yeux vers le ciel, vers le serpent élevé sur le bois c’est vers Dieu qu’ils regardent, lui seul pouvant les guérir et les sauver.
Dans le passage de l’Évangile de Jean entendu ce matin Jésus reprend cet exemple à son propre compte.
« De même que le serpent de bronze fut élevé par Moïse dans le désert, ainsi faut-il que le Fils de l’homme soit élevé, afin que tout homme qui croit obtienne par lui la vie éternelle » Jn 3, 14-15
De la même manière qu’il suffisait de lever les yeux avec foi vers le Dieu de l’Alliance pour être guéri physiquement, désormais, il suffit de lever les yeux avec foi vers le Christ en croix pour obtenir la guérison spirituelle.
Lever les yeux et regarder la croix c’est croire en Jésus sauveur qui apporte le salut à tous les pécheurs par sa mort et sa résurrection. C’est reconnaître en Lui l’amour infini de Dieu. C’est écouter sa Parole et la mettre en pratique. Lever les yeux vers la croix veut dire croire en Jésus sauveur, reconnaître en lui l’amour même de Dieu. Face à la proposition d’amour de Dieu, notre réponse peut être celle de l’accueil, la foi mais aussi le refus car nous sommes libres.
« Dieu est riche en miséricorde ; à cause du grand amour dont il nous a aimés, nous qui étions des morts par suite de nos fautes, il nous a donné la vie avec le Christ » nous dit St Paul dans la 2è lecture Ep 2, 4-5
« Car Dieu a tellement aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que
quiconque croit en lui ne se perde pas, mais obtienne la vie éternelle. Car Dieu a envoyé son Fils dans le monde, non pas pour juger le monde, mais pour que, par lui, le monde soit sauvé. » Jn 3, 16-17
Désormais, en Jésus, c’est tout homme, c’est le monde entier, qui est invité à croire pour vivre et accueillir le salut.
Alors chaque fois que nous sentons en nous la morsure mortelle du péché puissions nous lever les yeux vers le Seigneur, vers le Christ rédempteur élevé sur le bois de la croix.
« Tout homme qui croit en lui obtiendra la vie éternelle »
Père Jean-Hugues Malraison
4è dimanche de carême.

Dans l’évangile de ce jour, Jésus ne vient pas en marchant sur l’eau, il ne parle pas à une immense foule de 5000 personnes, il ne participe pas non plus à une fête où il va changer l’eau en vin. Non. Aujourd’hui, Jésus se met dans un comportement humain des plus simples : il fait chaud, il a soif, il voit une femme et il va lui demander à boire… 
Il a donc besoin de cette femme pour qu’elle lui donne de l’eau, et c’est lui qui le premier se fait demandeur, c’est lui le fils de Dieu qui se met à son niveau, qui vient s’asseoir sur la margelle. Les disciples lui reprocheront bien cette attitude, parler à une femme qu’il ne connaît pas, qui plus est une samaritaine… Car pour redonner l’espoir à cette Samaritaine au puits de Jacob, Jésus transgresse tous les tabous : le tabou racial, le tabou sexuel et le tabou religieux. Mais Jésus est un homme libre. Il ne croit pas aux blocages définitifs, ni aux étiquettes blessantes, ni aux rancœurs ancestrales ; mais il sait redonner l’espoir à ceux et celles qui sont abattus par les difficultés de la vie : «Venez à moi vous tous qui souffrez et qui ployez sous le poids du fardeau et moi je vous soulagerai.» nous dira t-il un peu plus loin dans l’évangile.
Et Jésus va écouter cette femme ; il est attentif à ce qu’elle vit, à ce qu’elle est, à son histoire, à ses blessures… et à ses soifs. Il sait quelles sont ses soifs. Il connait son cœur, et il va être respectueux, pédagogue, et partant de ses désirs, il va lui permettre de découvrir des désirs encore plus grands, des désirs qui ne lui paraissaient même pas accessibles…
C’est maintenant la Samaritaine qui est demandeuse « Seigneur donne la moi cette eau ». C’est maintenant elle qui a soif, à travers cette conversation devant le puits, à travers ces paroles bienveillantes, où la femme découvre une autre soif beaucoup plus profonde. Oui, Jésus creuse un puits dans cette nouvelle créature, un puits qui devient source d’eau vive et de fécondité. Il lui révèle qu’elle vaut beaucoup plus que la somme de tous ses échecs. Reconnaissant le Christ, le cœur de cette femme est sauvé. Dans sa vie superficielle, desséchée par une existence trop terre à terre, une source d’eau vive a jailli. Elle n’a plus que faire de ce puits et de sa cruche. Elle court communiquer ce qu’elle vient de découvrir, Celui qu’elle vient de découvrir. Cette Samaritaine qui a cherché son bonheur et sa vérité dans ses amours passagers, et qui n’a connu que des échecs, est consumée d’une autre soif que le Christ lui permet d’étancher. Elle n’aura donc plus jamais «soif» car la source d’eau vive est en elle et elle sait maintenant qu’elle est aimée de Dieu.
Et nous, que sommes-nous venus chercher ou demander dans cette église aujourd’hui ? Nous savons que nos demandes les plus fortes dépassent un verre d’eau pour passer une soif passagère. Nous sommes là, avec nos demandes les plus profondes, pour ceux que nous aimons, pour nous-mêmes peut être aussi. Comme vous Lola et Sandra qui venez chercher le baptême, puissions-nous remplir notre cœur de ce Dieu qui vient nous dire son amour, qui vient constamment nous dire, comme à la Samaritaine, que nous sommes beaucoup plus grands que tous nos échecs cumulés.
Mais Dieu nous laisse libre. Libre de répondre ; libre de le suivre. Dans la table de la Loi que nous avons entendu en première lecture, Dieu commence par nous donner la liberté « Je suis ton Dieu qui t’as donné la liberté » Un telle confiance en l’homme ne sera-t-elle jamais atteinte dans nos sociétés ?
Thierry MERLE, diacre

21 février 2021
Genèse(9,8-15 ) ;1Pierre (3,18-22) ; Marc (1,12-15)

« En ce temps là, Jésus venait d’être baptisé. Aussitôt l’Esprit le pousse au désert et, dans ce désert, il resta quarante jours, tenté par Satan. » Chaque fois que je lis ce texte de Saint Marc, tous les trois ans, j’ai l’impression d’avoir sauté une page

En effet, notre mémoire collective retient un récit des tentations de Jésus
beaucoup plus coloré, à l’instar des noces de Cana, de la résurrection de Lazare ou de la multiplication des pains.
Dans les évangiles de Matthieu et de Luc le démon est montré, comme on le
redoute, rusé, provocateur, agressif.
« Si tu es le fils de Dieu, ordonne à ces pierres de devenir du pain »
« Si tu te prosternes devant moi, tu auras tous les royaumes de la terre »
« Si tu es le fils de Dieu jette toi en bas de ce temple »
Pourquoi cette discrétion chez Saint Marc ?
Marc a été le premier des quatre évangélistes, à recueillir des témoignages de la vie de Jésus, à les mettre en formes pour témoigner et éduquer les peuples. L’Évangile de Marc est court, il se lit en moins d’une heure, il va à l’essentiel : Jésus est le fils de Dieu. Sans perdre sa condition divine, il a vécu pleinement sa vie d’homme. Il est mort. Il est ressuscité. Il est le Sauveur du Monde.
Jésus est maintenant baptisé. Les cieux se sont ouverts, signe de la présence
divine dont la voix annonce : « Tu es mon fils bien-aimé, en toi j’ai mis tout mon amour » Il est adulte. Sa mission chez les hommes peut commencer. Mais chez les hommes, il va danger. La liberté qui leur est donnée se paie d’efforts pour résister aux tentations du monde.
L’esprit de Dieu pousse alors Jésus au désert. Probablement, pour le mettre à l’épreuve, comme on met les jeunes soldats à l’épreuve du feu avant de monter au front.
Le désert est, certes, le lieu de la méditation où se sont rendus les prophètes Elie et Jean-Baptiste, où se rendront par la suite, Saint Antoine et les pères du désert, mais c’est aussi un lieu de solitude, où le silence même est agressif, où les organismes, affaiblis par la faim et la soif, sont à la merci des tentations du monde.
Jésus y vivra pendant quarante jours au milieu des bêtes sauvages. Il triomphera de toutes les tentations grâce à Dieu et à « ses anges qui le servaient. » Il vivra l’itinéraire spirituel du peuple de Dieu, quarante ans à travers le désert, la mer rouge, les dix plaies d’Égypte, le veau d’or, etc.
Le carême commence. Le carême, temps de conversion, de prières et de partage pour vivre pleinement cette fête du renouveau : la Résurrection du Christ Pour les catéchumènes des premiers siècles, ce sont quarante jours pour se préparer au baptême à Pâques.
Pour les pénitents, c’est la dernière étape de conversion avant de réintégrer la communauté dont ils avaient été exclus.
Que sera notre désert ?
Nous avons quarante jours pour regarder dans le rétroviseur, faire que, dans notre futur, naisse un autre « nous », pour nous convertir, retrouver le chemin que le Christ nous a tracé.
Oh ! ne nous berçons pas d’illusions ! Nous devrons nous contenter de petits pas. Dans la mesure de nos moyens, avec nos charismes, ce sera le temps de modifier notre comportement pour participer à la construction du Règne de Dieu : « Les temps sont accomplis » dit Jésus.
« N’attendez pas le jugement dernier, dit Albert Camus, il a lieu tous les jours »
Pour être concret, je me risque à citer quelques attitudes du quotidien : -Veiller à ce que nos relations avec nos semblables soient franches, sans arrières pensées.
-Veiller à ce que notre rapport à l’argent se limite au nécessaire.
-Être assidus aux rassemblements dominicaux, là, on y rencontre le Christ mais aussi nos frères.
-Revoir notre comportement vis-à-vis de la nature qui est création de Dieu ;
particulièrement pendant cette année « Laudato Si » voulue par le pape François.
-Faire un effort spécial pendant cette période de Pandémie, pour nous informer sérieusement et vivre cette épreuve dans l’Espérance.
Le carême n’est pas seulement un temps de petites privations pour nous préparer à Pâques,
c’est aussi le prolongement de l’Alliance que Dieu a faite avec Noé : quarante jours à travers l’eau,
renouvelée avec Moïse, 40 ans dans le désert, confirmée par Jésus-Christ,
quarante jours au désert, à l’épreuve du Mal.
Par excellence le carême est le renouvellement de notre Alliance avec Dieu :
notre BAPTÊME.
Saint Pierre nous le rappelle dans la deuxième lecture :« Le baptême ne purifie pas de souillures extérieures mais il est l’engagement envers Dieu d’une conscience droite. »

« Les temps sont accomplis, Convertissez vous et croyez à l’Évangile »

Bon carême. Amen

Bernard Buisson , diacre

La Parole de Dieu de ce dimanche, avec toute la force de sa mobilisation et la richesse de son contenu aux multiples implications, pourrait s’entendre à nous aujourd’hui comme un appel à la foi en Dieu ; qui dans son amour éternel et profond nous traite avec grande humanité. Ainsi le traduit, le psalmiste dans un réel vécu : « Tu es un refuge pour moi ; de chants de délivrance, tu m’as entouré » cf. Psaume 31 (32).
Avoir foi en Dieu c’est écouter sa Parole. Une Parole qui donne sens et fait sens. Une Parole qui éclaire la vie et « organise » l’être et le vivre ensemble dans une tension de grâce et de bénédiction. Sans en occulter toute la part du mystère de la vie quand elle nous heurte et nous interroge en permanence. C’est sous cet éclairage que peut se lire le passage du livre des lévites (13, 1-2. 45-46).
Avoir foi en Dieu c’est travailler, avec le secours de l’Esprit Saint, à rendre lisible le poids de sa présence au monde et audible son amour au quotidien. C’est révéler, à travers le naturel de notre humanité, les signes par milliers de la tendresse du Père : « tout ce que vous faites : manger, boire, ou toute autre action, faites-le pour la gloire de Dieu » (cf. 1Co. 10, 31 – 11, 1).
Avoir foi en Dieu c’est savoir, en temps d’épreuves et de grands tourments, comme le cas du lépreux, s’approcher du Seigneur, le prier à genoux et lui parler de son désir : « …un lépreux vint auprès de Jésus ; il le supplia et, tombant à ses genoux, lui dit» (cf. Marc 1, 40-45).
« Si tu le veux, tu peux me purifier». Tel peut être le cri de notre foi, en ces temps de crise sanitaire. Une crise qui comme la lèpre nous enlève de notre humanité, diminue notre liberté d’être, brise notre élan de vivre et plonge notre cœur dans la tristesse et la détresse.
« Je le veux, sois purifié ». Avec Jésus, présence aimante du Père et du Saint Esprit, nous avons la santé que nous désirons de tous nos vœux et la paix que nous espérons de toutes nos forces. Comme il le fait pour le lépreux, Jésus nous restaure et nous redonne notre dignité perdue par l’épreuve du mal et de la maladie. Pour nous et pour notre salut, Jésus ne cesse de venir au rendez-vous de nos appels. Chaque geste de son humanité raconte l’histoire de son cœur divin. C’est-à-dire la grandeur de l’amour de Dieu.Pour aller plus loin : Quelle lèpre intérieure ronge en nous non seulement notre santé mais notre sainteté ?  (P. Davy B. B.)

Après avoir appelé ses premiers apôtres sur les bords du lac de Tibériade, Jésus arrive à Capharnaüm, carrefour des nations et il se rend au temple le jour du Sabbat. Là il va participer aux échanges qui se font après la lecture de la Torah, où chacun peut commenter le texte du jour, en faisant souvent référence à un propos du rabbin qui les a formés.
Pour Jésus il en est autrement. Il a une Parole qui s’impose d’elle même car elle dit la vérité. Jésus qui est le Verbe de Dieu incarné ne fait référence qu’à son Père.
Ce qu’il dit n’est pas une simple discussion, argumentation, mais un véritable enseignement qui fait autorité.
« On était frappé par son enseignement, car il enseignait en homme qui a autorité, et non pas comme les scribes. »
Autorité, le mot vient du verbe latin “augere” qui veut dire “croître”, faire grandir”. L’autorité naturelle a donc pour fonction essentielle de permettre à celui qui l’exerce d’aider quelqu’un à grandir dans la vie, dans la foi, à devenir lui-même, un homme à part entière, responsable de son agir, capable d’initiative et de solidarité. Une autorité véritable autorise l’autre à être auteur de sa vie. Rien à voir donc avec l’autoritarisme qui écrase l’autre et l’enferme.
La Parole de Jésus au contraire ouvre et libère. Il est venu nous révéler le Père et nous enseigner le sens des Écritures, nous révéler comment nous pouvons participer à la construction du Royaume d’Amour auquel le Père nous invite en vivant des deux commandements que Il nous enseigne, aimer Dieu et aimer notre prochain.
Par sa Parole et ses actes Jésus exerçait une autorité de service, avec une compassion active, en particulier pour ceux qui étaient les plus fragilisés, les malades et c’est le cas de cet homme, tourmenté par un esprit mauvais, dans le passage de l’évangile de Marc entendu aujourd’hui.
Dans la rencontre avec Jésus, l’homme ne dira rien, seul l’esprit mauvais, le démon qui habite en l’homme va s’exprimer.
« Que nous veux-tu, Jésus de Nazareth ? Es-tu venu pour nous perdre ? Je sais qui tu es : Tu es le Saint de Dieu. »
Phrase étrange dans l’articulation du Je – Nous qui laisse présager que le démon est multiple, comme c’est le cas dans d’autres récits de possession.
Le démon sait à qui il s’adresse, à Jésus, en précisant de Nazareth, un étranger venu dans cette ville de Capharnaüm, et surtout il sait qui est Jésus, le Fils de Dieu. Il sait mais il n’a pas la foi. Au contraire, il s’oppose à l’Amour qui vient de Dieu, il s’est séparé de Dieu et vient pour diviser les hommes, les couper de la relation à Dieu.
Un esprit impur, c’est un esprit qui nuit à notre intégrité. qui empêche d’être complètement donnés à Dieu. Face à cet esprit Jésus n’aura qu’une phrase : « Tais-toi, sors de cet homme ».
– Le faire taire, car il n’est pas bon d’entendre cette petite voix qui susurre à nos oreilles des paroles de division et nous entraîne dans le péché.
– Le faire sortir de celui dont il a pris possession. Et ainsi, par cette parole d’exorcisme, libérer l’homme et le sauver. Face à Jésus le démon ne peut que fuir. Et il sort avec fracas, provoquant chez l’homme comme une crise d’épilepsie.
Jésus révèle par cet acte qu’il domine sur les forces du mal, qu’il est venu pour sauver l’humanité et réconcilier les hommes avec Dieu.
Jésus nous montre une autorité qui aime : il ouvre aux autres et conduit à son Père. En face de Lui, nous sommes appelés à devenir des disciples qui l’écoutent et le suivent pour à notre tour vivre la plénitude de notre baptême qui nous fait prêtre, prophète et roi à la suite de Jésus.
Aujourd’hui, Jésus nous associe à ce salut en particulier, dans toutes les formes d’autorité que nous pouvons exercer, dans la mesure où nous détenons une responsabilité et donc un pouvoir qui lui est lié.
Comment exerçons-nous cette autorité ? Pour dominer ? Pour nous mettre en valeur ? Arriver à nos fins ?
Ou en respectant l’autre ; en accueillant son désir lorsqu’il est bon ; en lui faisant confiance et en lui montrant le chemin qui mène à Dieu.
Essayons-nous de rendre notre proche auteur de sa propre vie ?. C’est cela suivre le Christ et mettre sa Parole en pratique.
Père Jean-Hugues Malraison